d.

Comunque, sospetto che tu abbia scritto senza conoscere bene né noi (da un lato) né (dall’altro) né il GRECE, la nuova destra o ex-tale, il “comunitarismo” etc. Altrimenti la nostra scelta di non essere presi per i fondelli ti sarebbe apparsa ovvia e naturale. La nostra incompatibilità con certe strategie “evolo-gramsciane” e “metapolitiche” dovrebbe apparire manifesta a chiunque abbia una minima idea del nostro progetto. Chi si sorprende o è disinformato o è in malafede o tutte e due le cose. Il “dialogo” di cui si blatera, poi, viene presentato come un obbligo, un vero e proprio “ricatto morale”, un frame concettuale che se non viene accettato porta all’inevitabile accusa di “oscurantismo”, di “arretratezza” o peggio. Solo che il giochino del vittimismo è ormai frusto, è sempre più duro sostenere che l’onnipresente nuova destra sia oggi “discriminata” e non abbia diritto di parola, quando le sue idee informano in profondità linee di partito e addirittura politiche governative e i suoi esponenti intasano convegni, conferenze e corsi universitari.
E’ quanto di più detestabile, il vittimismo delle cosche vincenti.

E chi ci accusa di “censura” perché non abbiamo accettato un invito e non abbiamo voluto confonderci con percorsi che riteniamo incompatibili ai nostri è *certamente* in malafede, dato che in passato abbiamo difeso la libertà di parola addirittura dei negazionisti alla Faurisson contro disegni di legge che pretendevano di mettere fuori legge particolari enunciati, e criticato gli aspetti più ambigui e a nostro avviso pericolosi della Legge Mancino contro le organizzazioni neofasciste. Già, ma conoscere non è mica obbligatorio, per sparare cazzate.

Consiglio di lettura, oltre ai link di cui sopra:
Francesco Germinario, “La destra degli dèi. Alain De Benoist e la cultura politica della Nouvelle Droite”, Bollati Boringhieri, 2002

Nuova destra nel laboratorio italiano

Per la Nouvelle Droite europea, legata al teorico francese Alain de Benoist, l’Italia di Berlusconi è il laboratorio per sperimentare un mutamento del sistema politico basato su una idea di comunità organica in un’Europa federale che rifiuta l’Altro, l’immigrato. Un’anticipazione dall’ultimo numero della rivista “Critica marxista”

Alain de Benoist ha scelto l’Italia di Berlusconi come laboratorio politico del progetto egemonico della Nouvelle Droite. È una novità senza confronti in Europa. Fabrice Laroche forse avrebbe gridato allo scandalo. La novità è che la storia di Alain de Benoist e del Grece (Gruppo di ricerca e di studi per la civilizzazione europea) è sin dalle origini segnata da un rifiuto netto della politica tradizionale. “Alain de Benoist – scrive Taguieff – fondando il Grece-Nouvelle Ecole, si afferma rapidamente, come il principale animatore intellettuale del nuovo movimento metapolitico”. E ben si comprende. È una generazione sconfitta e delusa quella di Europe-action. Affonda le sue radici in una pagina della decolonizzazione tra le più dolorose e dense di conseguenze sociali, politiche e istituzionali: la guerra di Algeria e la crisi della Quarta Repubblica. Rompere con la tradizione intellettuale e politica di uno dei nazionalismi europei più reazionari, quello francese, è oramai una necessità per chi come de Benoist ha vissuto e compreso l’inadeguatezza e la inefficacia della risposta anticomunista. Action francaise di Maurras e Barrès, Jeune Nation di Sidos, il Partito nazionalista di Pierre Vial, Oas e “Federazione degli studenti nazionalisti” di Orcival nel loro insieme parlano di un bilancio fallimentare dell’Uomo di azione. Alain de Benoist ha ormai chiaro che il confronto è impari, se non si sottrae il monopolio della cultura alla sinistra, in Francia non potrà affermarsi un’altra etica nazionalista.
Si impone dunque un lavoro teorico senza precedenti. Conoscere e capire l’avversario ideologico, diviene presupposto necessario per confutare la filosofia che lo ispira, occupare i suoi campi teorici e analitici, dare alle sue domande risposte alternative. Non è volgare e subalterno mimetismo, è un’impresa di modernizzazione delle idee della destra con ambizioni egemoniche tanto più tempestiva in quanto interviene nella transizione sociale, politica, culturale attuale. Con il `68 de Benoist darà vita a quel laboratorio di idee moderne che sarà il Grece. Il fascista italiano Giorgio Locchi (all’epoca corrispondente del Tempo a Parigi, e collaboratore della rivista neofascista Défense de l’Occident) sarà una figura centrale in questa esperienza. Senza Locchi, de Benoist non avrebbe probabilmente conosciuto i grandi del pensiero reazionario tedesco, e forse non avrebbe avuto occasione per misurarsi con le idee che trasformarono la cultura politica europea nella Germania di Weimar. Una eguale influenza avrà Dominique Venner di Europe-action cui si deve la familiarità di de Benoist con le correnti fondamentali della teoria politica della sinistra rivoluzionaria del Novecento.
La confidenza con il pensiero di sinistra è così intima e disinvolta che il lavorio di rovesciamento resta in secondo piano e alla superficie si ha persino l’impressione di una conversione: negli anni ottanta, e in particolare attraverso Krisis, la rivista personale di de Benoist, l’influenza del Mauss (il movimento antiutilitarista di A. Caillé, e S. Latouche) e la rottura con il Front National, fa addirittura immaginare uno spostamento a sinistra del teorico della Nouvelle Droite. Ma tutto questo è davvero oramai noto: in fonti autorevoli, da Taguieff sino a Francesco Germinario (La destra degli dei, Bollati Boringhieri), sono abbondantemente citati e discussi i riferimenti culturali di de Benoist, a partire dalla appropriazione indebita di Gramsci. Forse non si sottolineano abbastanza gli effetti che una prospettiva “metapolitica” ha sulle idee, sui luoghi, sul senso. Antiamericanismo radicale, Europa federale o imperiale, comunitarismo organico, profondo disgusto per la democrazia rappresentativa, disprezzo per l’universalismo e il cosmopolitismo, per l’eguaglianza, le classi, e l’individuo praticati attraverso l’azione metapolitica confondono i confini tra l’immaginario di destra e quello di sinistra, e forzano punti di vista incompatibili tra loro in una sintesi inedita, ma non immotivata, non arbitraria, in un ambiente intellettuale in crisi di identità e in una società in crisi di transizione. In altri termini non si deve guardare ad essi come a semplici temi o proposizioni propagandistiche, ma a nuclei di un rinnovato e aggressivo pensiero reazionario che si traducono in una visione coerente del mondo che si fa carico delle inquietudini contemporanee; si combinano in un sistema di valori assoluti e in un linguaggio metafisico, ambiguo, al tempo stesso moderno e antimoderno, che comincia a trovare le vie di una sua efficacia comunicativa e avanza la sua offerta nella crisi delle grandi narrazioni che da almeno un decennio struttura la non relazione sociale nella vita collettiva. E la loro suggestione sta proprio nell’essere in sintonia con una smarrita domanda identitaria oramai liberata da qualsiasi riferimento o elaborazione sociale.
Esemplare in tal senso è la teoria del differenzialismo razzista. Qui davvero è evidente l’originale tentativo di egemonia intellettuale di de Benoist. Attraverso la elaborazione del diritto alla differenza, la cui violazione da parte di un egualitarismo astratto alimenterebbe aggressività xenofoba e dunque razzismo, de Benoist rovescia il pericolo razzismo nel pericolo immigrazione, sino a far salire l’Altro, il Nemico al livello di astrazione necessaria per offrirsi come proposta destinabile a ogni società, a ogni tempo e dunque all’oggi. E non conta molto se questo slittamento da una situazione concreta a un’astrazione viene applicato a una presunta base biologica o a una base culturale, conta il campo di azione, e la capacità di dissolvere in una guerra di segni l’avversario sociale. Questa operazione apparentemente apolitica mostra tutta la sua plasticità ideologica sino a tradursi in quel razzismo anti-immigrati che assume centralità in tutte le destre politiche europee e alimenta programmi politici e di governo sin dagli anni Ottanta. La stessa sinistra europea, come ben sappiamo, nell’arco di un trentennio, inseguendo senza alcuna esitazione la destra, abbandona la denuncia della ideologia securitaria per affermare la priorità della sicurezza.
Uno studioso come Roger Griffin non ha avuto difficoltà a intravedere nella ideologia della Nouvelle Droite una forte somiglianza a quella fascista. Attraverso una produzione culturale di dimensioni internazionali, il Grece – secondo Griffin – avrebbe tenuto in vita a livello subliminale il nucleo originario della ideologia fascista. Eppure Griffin si guarda bene dall’associare sul piano scientifico Nouvelle Droite, fascismo e nazismo. Al contrario egli è profondamente convinto che essa non è né una forma di fascismo, né tantomeno un travestimento. Al suo centro, infatti, non ha il progetto di costituzione di un nuovo ordine eversivo di quello liberale, semmai predispone – attraverso una contaminazione insidiosa e tutta interna all’implosione del sistema liberale in epoca di globalizzazione – la torsione delle istituzioni e delle procedure democratiche verso l’esito di politiche xenofobe e razziste, che possono trovare precedenti soltanto in quei regimi.
“La metapolitica non è un altro modo di fare politica [...] Essa si fonda sulla constatazione che le idee giocano un ruolo fondamentale nelle coscienze collettive e, in termini più generali, nella storia degli uomini [...] La storia risulta certamente dalla volontà e dalla azione degli uomini, ma questa volontà e questa azione si esercitano sempre nell’ambito di alcune convinzioni, credenze, rappresentazioni che danno loro un senso e le orientano. La Nouvelle Droite ha l’ambizione di contribuire al rinnovamento di queste rappresentazioni sociali e storiche”.
La chiarezza di queste affermazioni che introducono il primo Manifesto della Nouvelle droite elaborato da de Benoist e dall’antiutilitarista Charles Champetier (il giovane caporedattore di Eléments) e la discussione critica che anima Diorama (la rivista di Marco Tarchi, capofila ideale della Nuova Destra italiana) confermano la presa di distanza dal campo definito dagli attori della politica tradizionale: partiti, sindacati, governi, e l’individuazione nitida di un altro campo di analisi e intervento: l’immaginario sociale. Per la Nouvelle Droite, nell’attuale sistema politico destra e sinistra sono definizioni e differenze prive di senso e di contenuto.
“Io sono europeo. È così che mi sono sempre definito in primo luogo [...] Amo l’Europa spiritualmente, intellettualmente e persino fisicamente”. Queste parole di Alain de Benoist aprono il sito Internet dei giovani di An a Catania. Non è una novità. Sin dai tempi della Conferenza di Verona (1998), Azione giovani aveva individuato in de Benoist “un punto di riferimento importante per un itinerario culturale dei giovani di destra”10. E Fini non ha dubbi a Bologna (aprile 2002). Al secondo congresso di An si accorge che la forza di attrazione sta tutta in quella dimensione comunitaria della destra o, come dice Azione giovani, in “quel filone comunitarista che oggi può fornire risposte importanti alla crisi delle ideologie del ventesimo secolo”. Dunque non è tanto il modello federale tedesco – rigorosamente alternativo allo Stato-nazione, e strutturato al suo interno dalla identità etnica e culturale dei popoli – che de Benoist propone per l’Europa, quanto l’idea di politica.
È questa idea della politica, questa idea di Europa che suscita curiosità, confronti, consensi. Stampa, riviste, editoria italiana le aprono le porte. E non mi riferisco solo alla Padania o al Giornale, alle case editrici di Freda o alle riviste di Tarchi. Ma dalle pagine del Mattino a quelle del Corriere della sera si scopre, a ben guardare, una sorta di concorrenza tra le università e le Regioni (dal Friuli alla Lombardia alla Regione Sicilia, dalla Regione Lazio alla Puglia, sino alla Conferenza sull’Islam dell’Università di Bologna e ai convegni internazionali dell’Università di Pavia e dell’Orientale di Napoli) nel dare la parola a de Benoist, almeno su alcuni temi: Europa, multiculturalismo, immigrazione, Mezzogiorno.
“Dopo la guerra, una Europa nuova, finalmente unita, dovrà bloccare l’immigrazione selvaggia. Non possiamo permetterci le avanguardie di Bin Ladin in casa nostra. Berlusconi ha fatto bene, commentando l’incontro a tre di Gand, a ribadire il ruolo dell’Italia”. Così egli dichiara al giornalista del Tempo appena un mese dopo l’11 settembre.
E nel marzo scorso in una lunga intervista concessa alla Padania precisa che “l’unico modo di affrontare l’immigrazione islamica è quello di no n praticare alcuna assimilazione”.
Non sorprende l’ideologia razzista che non riesce a nascondersi sotto la polemica contro le pratiche di assimilazione oggetto di controversia in paesi, come la Francia e la Germania, in cui tutt’altro, quantitativamente e qualitativamente, è stato l’afflusso di immigrati. Il terrorismo del pericolo immigrazione come tema di consenso sociale e di mobilitazione politica si è installato da tempo e in ben diverse forme nel nostro paese: si discute animatamente in Parlamento a quanti debbano prendersi le impronte, a quante “badanti” si debba concedere la “sanatoria”. Sgomenta invece quell’essere la sua una parola vittoriosa e giudicante. Una parola da padrone di casa. E siccome i percorsi intellettuali da sempre hanno coinciso con mutamenti che oltrepassano la soglia della politica dei governi, fa impressione che un de Benoist che trova l’oriente nell’Italia di Berlusconi, lo trovi anche in una parte non piccola della intellettualità italiana, negli apparati della comunicazione, della formazione e della cultura, e persino nelle istituzioni della cittadinanza.
Come mai questa novità accade in Italia? E che cosa dell’Italia attrae de Benoist sino a farlo sentire perfettamente a suo agio? Le destre europee hanno certamente assunto, consapevolmente o meno, i nuclei ordinatori del pensiero della Nouvelle Droite, anzi sono diventati veicolo del loro rinnovamento. Ma né in Irlanda, né in Olanda, dove continuano in queste ultimi giorni ad avanzare le destre, o nell’Austria di Haider e nella stessa Francia di Chirac e di Le Pen, si guarda ad Alain de Benoist, né Alain de Benoist guarda a questi paesi. In Francia, come ha denunciato qualche mese addietro Baudrillard a Milano, de Benoist è “completamente ostracizzato”.
Non è certo per essere ben accolto nella convegnistica nazionale che de Benoist opera metamorfosi così sorprendenti. Viene in Italia, e privilegia l’impegno politico diretto sulla metapolitica. Abbandona quella che Taguieff ha definito la grande politica del Grece, sconfessa l’appello alla disamericanizzazione totale e pronuncia il suo personale “Siamo tutti americani!”: “Personalmente non credo nell’antiamericanismo maniacale”, dichiara sulle pagine della Padania. Assume le sembianze di un anticomunista radicale, accomuna comunismo e nazismo sotto l ‘unica categoria del totalitarismo, si converte al revisionismo di Ernst Nolte e di Renzo De Felice ma individua nel comunismo – a differenza di un nazismo oramai morto – la vera minaccia per il presente.
È un caso che questo percorso revisionistico coincida con quello in atto da tempo in Italia? Peraltro le sue pubblicazioni italiane, soprattutto le ultime, e in particolare Comunismo e nazismo mettono in primo piano proprio questa faccia. La ragion d’essere della sua presenza e del suo inaspettato successo nel nostro paese starebbe dunque in una pertinente sincronia con una crisi profonda, di cultura e di identità, della democrazia italiana? La destra italiana avverte il bisogno di uscire dalla sua storica minorità culturale e decide di giocarsi una sfida di egemonia di cui l’esperimento Nouvelle Droite è sintomo, episodio, strumento?
Per la prima volta le idee di de Benoist e l’ambizione della destra italiana possono riconoscersi, e fondersi con un’idea di democrazia liberata dalla storia e dalla memoria collettiva. L’occasione italiana costituisce pertanto quel laboratorio politico privilegiato che la Nouvelle Droite cerca sin dalle origini. Un laboratorio i cui artigiani sono già al governo, occupano e già tentano di orientare ideologicamente i più delicati apparati dell’egemonia: dalla scuola alla comunicazione. Dunque qualcosa che va già oltre la politica. Poiché è sempre stato vero che le identità nazionali si elaborano nelle rappresentazioni che gli intellettuali forniscono della storia e del futuro. Mi pare ci sia materia per riflettere a sinistra. Forse non c’è molto tempo.

Rosalba Pileggi

[...] la destra radicale non ha mai inventato nulla, limitandosi a recuperare e corrompere le forme di espressione-comunicazione dei movimenti realmente antisistemici ( la forma organizzativa del”Fascio”, la bandiera nera degli anarchici…). Questa verità è già contenuta tutta nel termine “controrivoluzione”, e dovremmo insospettirci quando sentiamo qualcuno prendere le distanze dalla “destra classica”, dalla “destra tradizionale”: noi sappiamo che non esiste una destra “classica”; nel corso del XX secolo i fascismi – che si presentassero come movimenti o come regimi – hanno instaurato una tradizione mutagena, sempre rimanipolabile; non hanno mai avuto forme “pure” di discorso, sempre aperti a rappresentare le trasformazioni nel rapporto di capitale (quando al potere, nei linguaggi del Diritto e della Propaganda; quando all’”opposizione”, nella tenzone ideologica).
L’informe “area storica” della destra radicale ha ruminato imperturbabile prima il sansepolcrismo ( la retorica socialisteggiante e anticlericale), poi Hegel filtrato da Gentile, ma anche il misticismo paganeggiante, l’”idealismo magico” di Evola e l’oscurantismo di Meister Eckhart, e poi -finissima acrobazia!- il tradizionalismo cattolico [...] , passando nel frattempo dall’imperialismo eurocentrico e conclamatamente razzista al “culturalismo antropologico” post-Lévi-Strauss, fino all’apparente antioccidentalismo. Un eclettismo talmente spericolato da farci dubitare dell’esistenza di “modelli” a cui ricondurre le odierne teorie della N. D. o da cui essa possa prendere le distanze [...]

Tutto ciò va sicuramente detto, ma non basta se non ci si inquadra nel contesto generale dei rapporti tra istanze politiche, economiche e ideologiche [...]
La N.D. così non può essere considerata solo un’area di dibattito, un’esoterica corrente teorico-politica: essa incarna perfettamente le caratteristiche dell’innovazione dello spettacolo, forgia discorsi di guerra che rielaborano in forma “nobile” ciò che la “gente” già pensa (es. cita il Lévi Strauss di “Razza e storia” per dire che “ognuno deve stare a casa sua”, e lo chiama “antirazzismo differenzialista”!). Discorsi che, nelle diverse forme “nobili” o “ignobili”, si spandono a macchia d’olio in tutti gli ambiti, dal Bar Sport alle aule universitarie a quelle di tribunale. Seguire la N.D. non è quindi una perdita di tempo, l’espressione di una vis speculativa da intellettualini [...]

La cazzata degli “opposti estremismi”, degli estremi che si toccano, etc. – portata a dignità teorica da Hannah Harendt e da tutti i successivi discorsi sul “totalitarismo” – non è che la descrizione strumentale di una situazione in realtà non infrequente; Jean Pierre Faye, in alcune opere dove a scanso di equivoci veniva rigettato qualsiasi tentativo di assimilare violenza rossa e violenza nera, descriveva lo scambiarsi di alcuni “enunciati” tra comunisti e destra nazionalista durante Weimar, per il tramite delle varie sette nazionalrivoluzionarie, nazionalbolsceviche etc…

Esisteva in Germania una “curvatura dello spazio semantico proprio alle forze politiche [...] oltrepassata da un modo di enunciazione molto strano, situato proprio nella parte centrale che collega i poli estremi senza passare dal centro [...] Un ‘campo di forze’: non una zona di chiacchiere, ma un luogo dove delle forze circolano e oscillano pericolosamente, fra due poli incompatibili” (Critica ed economia del linguaggio, Cappelli, Bologna 1979).
Nazionalrivoluzionari come Ernst Junger erano considerati, da benpensanti e conservatori, persino “al di là” dei nazisti, ancora più inquietanti e pericolosi. Ancora più “a sinistra” di Junger – stiamo sempre parlando di uno “spazio vuoto” tra i poli estremi, di un “altrove” rispetto al discorso politico ufficiale -, c’era il “Nazionalbolscevismo” di Ernst Niekitsch, intenzionato a combattere la KPD alleandosi però con l’Armata Rossa -e questa era anche la posizione dell’”estrema sinistra” della NSDAP.

E ancor più “a sinistra”, fino alla contaminazione degli enunciati, stava la scheggia impazzita Richard Scheringer, uomo-simbolo della propaganda nazista che nel 1931 passò da Hitler al Partito Comunista poiché riteneva quest’ultimo più intenzionato a lottare “per la liberazione nazionale e sociale del popolo tedesco”. E qui sta il punto, secondo Faye:

“In qualche modo egli accredita così all’estrema sinistra il sintagma ‘nazionalsociale’. Tentando di spostare la credibilità dei nazisti a profitto dell’estrema sinistra marxista e affermando che il nazismo è troppo ‘pacifista’ ai suoi occhi, in rapporto ai mezzi violenti necessari ad una rivoluzione nazionale, in effetti opererà a sua insaputa a vantaggio del polo stesso da cui si è appena allontanato [...] Egli tende a dimostrare che l’impero del nazionalsociale si estende fino al polo di estrema sinistra, ma che all’interno di questo campo e grazie al suo enunciato, i nazisti fanno la figura di personaggi più ‘misurati’, meno violenti, più degni di stima e più rassicuranti agli occhi del piccolo borghese tedesco o dell’uomo del giusto mezzo” (cit.)

[...] Ora, noi siamo in un’altra situazione e su una scala considerevolmente ridotta; eppure l’episodio dovrebbe insegnarci molte cose. Lo scambiarsi e confondersi dei diversi enunciati è reso oggi ancora più possibile, poiché sono innumerevoli gli angoli vuoti creati dalle curvature nello spazio transpolitico. Le interzone sono luoghi molto pericolosi, anche se è importante starci dentro. Sicuramente è da lì che uscirà tutto ciò che, bene o male o al di là di entrambi, costruirà il nostro quotidiano negli anni a venire, quotidiano che sarà ancora una volta nostro compito sovvertire. Ma per farlo dovremo essere lucidi, saper distinguere i nostri enunciati da quelli del differenzialismo identitario, saper scardinare la sintassi del linguaggio dominante.